Το Εμβόλιο ως Διαλεκτική Πράξη της Επιστήμης

Σε αυτό το άρθρο θα δούμε:

Δεν υπάρχει τίποτα πιο παρανοημένο στην εποχή μας από το εμβόλιο. Κάποιοι το φοβούνται σαν μηχανισμό ελέγχου, άλλοι το λατρεύουν σαν μαγική ασπίδα. Όμως η αλήθεια του βρίσκεται αλλού· ούτε στην προπαγάνδα ούτε στη δυσπιστία. Το εμβόλιο είναι ένα από τα λίγα παραδείγματα όπου η επιστήμη, με τρόπο καθαρά υλιστικό, αποδεικνύει τη δύναμή της να κατανοεί και να μετασχηματίζει τη φύση. Δεν είναι μια «ένεση» ούτε μια «υποχρέωση». Είναι η εφαρμογή μιας βαθιάς φιλοσοφικής αρχής: της αντίφασης ως κινητήριας δύναμης της ζωής.

Όταν το σώμα έρχεται σε επαφή με έναν ιό, δεν δέχεται απλώς επίθεση. Ο οργανισμός, ως ζωντανό σύστημα, προσπαθεί να ισορροπήσει, να επαναφέρει τη ροή του. Η ασθένεια είναι η στιγμή της ρήξης αυτής της ισορροπίας. Το εμβόλιο δεν αναιρεί τη ρήξη — την προκαλεί συνειδητά, σε ελεγχόμενο βαθμό, ώστε το σώμα να τη γνωρίσει και να την ξεπεράσει. Δηλαδή, η επιστήμη «παίζει» με την αντίφαση για να την ανυψώσει σε γνώση. Αυτή είναι η ουσία του διαλεκτικού τρόπου σκέψης: η κατανόηση μέσα από την άρνηση, η εξέλιξη μέσα από το αντίθετο.

Η ιδέα ότι μπορούμε να «εκπαιδεύσουμε» το σώμα να απαντά σε κάτι που δεν έχει ακόμη συμβεί είναι εκπληκτική· είναι η ίδια η έννοια της πρόληψης ως υλικής πρόβλεψης. Δεν περιμένεις την καταστροφή για να ενεργήσεις· τη φέρνεις μπροστά σου, τη γνωρίζεις, την ενσωματώνεις, την ξεπερνάς. Έτσι λειτουργεί η συνείδηση και η επιστήμη μαζί. Το εμβόλιο, λοιπόν, είναι η πραγμάτωση της σκέψης ότι ο άνθρωπος δεν είναι παθητικός αποδέκτης της φύσης, αλλά ενεργός συνδημιουργός της.

Εδώ φαίνεται η πιο όμορφη πλευρά της επιστήμης: η ικανότητά της να κοινωνικοποιεί τη γνώση του κινδύνου. Όταν εμβολιάζεσαι, δεν προστατεύεις μόνο τον εαυτό σου· εντάσσεσαι σε μια συλλογική ασπίδα. Η ανοσία σου δεν είναι ιδιωτική. Ανήκει σε όλους, γιατί κάθε σώμα αποτελεί κρίκο στην αλυσίδα της ζωής. Η υγεία είναι κοινωνική σχέση, όχι προσωπική ιδιοκτησία. Το εμβόλιο είναι η υλική απόδειξη αυτής της σχέσης· μια πράξη συλλογικής πρόληψης που γεννιέται από την αλληλεξάρτηση όλων. Αυτό που συχνά ξεχνιέται είναι πως πίσω από κάθε εμβόλιο βρίσκεται εργασία, πειραματισμός, αποτυχίες, χρόνος, ανθρώπινος κόπος. Δεν είναι πράξη πίστης, είναι πράξη γνώσης. Είναι η στιγμή που ο άνθρωπος, παρατηρώντας τη φύση, αναγνωρίζει τον εαυτό του μέσα της. Κι αυτή η αναγνώριση δεν είναι θεωρητική, αλλά πρακτική: το αποτέλεσμα γράφεται πάνω στο ίδιο το σώμα, γίνεται βιολογική εμπειρία. Όπως το παιδί μαθαίνει να βαδίζει πέφτοντας, έτσι και το σώμα μαθαίνει να αντιστέκεται δοκιμάζοντας.

Όμως, εδώ αρχίζει η μεγάλη αντίφαση της εποχής μας. Η επιστήμη που γεννήθηκε για να υπηρετεί τη ζωή, σήμερα συχνά υποτάσσεται στο κέρδος. Οι ανακαλύψεις μετατρέπονται σε εμπορεύματα, η γνώση σε πατέντα, η πρόληψη σε επένδυση. Το ίδιο το εμβόλιο, που ως ιδέα εκφράζει την κοινωνική φύση του ανθρώπου, γίνεται αντικείμενο εμπορικού ανταγωνισμού. Δεν υπάρχει πια το κοινό αγαθό της υγείας, αλλά η αγορά της υγείας. Και αυτή η αγορά δεν μετρά ζωές· μετρά μετοχές. Γι’ αυτό και η κριτική στα εμβόλια —όχι στις ίδιες τις ουσίες, αλλά στο σύστημα που τα παράγει— είναι απολύτως θεμιτή. Δεν είναι «αντί-επιστημονική» η δυσπιστία απέναντι σε μια βιομηχανία που λειτουργεί με όρους μυστικότητας και κέρδους· είναι αναγκαία διαλεκτική στάση. Γιατί η πραγματική υπεράσπιση της επιστήμης δεν είναι να την αποθεώνεις, αλλά να τη λυτρώνεις από τις καπιταλιστικές της δεσμεύσεις. Να την επαναφέρεις στην υπηρεσία του ανθρώπου και της συλλογικότητας. Η ουσία του εμβολίου δεν βρίσκεται στη βελόνα αλλά στη συνείδηση. Όταν η γνώση που παράγει η επιστήμη γίνει κοινωνική, όταν η πρόληψη πάψει να είναι προνόμιο, τότε το εμβόλιο θα είναι αληθινά αυτό που πρέπει να είναι: μια πράξη ελευθερίας από τον φόβο. Γιατί κάθε εμβόλιο, στη ρίζα του, είναι άρνηση του φόβου. Είναι η στιγμή που ο άνθρωπος λέει: «Γνωρίζω αυτό που με απειλεί και το μετατρέπω σε δύναμη». Γι’ αυτό και τα εμβόλια —όχι ως προϊόντα, αλλά ως ιδέα— είναι απόδειξη του πόσο βαθιά μπορεί να φτάσει η επιστήμη όταν παραμένει ενωμένη με την πράξη, με τη ζωή, με τον άνθρωπο. Στην ουσία τους, δεν είναι ιατρικές πρακτικές· είναι υλικές μορφές συνείδησης. Είναι η ζωντανή απόδειξη ότι η γνώση, όταν γίνει συλλογική πράξη, μπορεί να μεταμορφώσει τη φύση χωρίς να την καταστρέφει. Αν θέλουμε, λοιπόν, να μιλήσουμε για τα εμβόλια, πρέπει πρώτα να μιλήσουμε για την κοινωνία που τα γεννά. Να φανταστούμε μια κοινωνία όπου η πρόληψη, η υγεία και η έρευνα θα είναι κοινά αγαθά, όχι πεδία κέρδους. Μια κοινωνία όπου το εμβόλιο δεν θα είναι προϊόν αγοράς αλλά σύμβολο ανθρώπινης ενότητας. Τότε μόνο η επιστήμη θα επιστρέψει στην αληθινή της αποστολή: να υπηρετεί τη ζωή ως καθολική αξία. Το εμβόλιο, ως πράξη, είναι η πιο απλή απόδειξη ότι ο άνθρωπος μπορεί να προβλέπει το κακό και να το αποτρέπει με τη δύναμη της γνώσης. Ότι μπορεί να μετατρέπει την αναγκαιότητα σε ελευθερία. Και γι’ αυτό, μέσα από όλο τον θόρυβο των ημερών μας, εξακολουθεί να είναι ένα από τα λίγα πραγματικά σημάδια ελπίδας — όχι γιατί υπόσχεται αθανασία, αλλά γιατί μας υπενθυμίζει ότι η ζωή, όταν γίνεται συνειδητή, μπορεί να είναι νικηφόρα.

Search
Share:

Σε αυτό το άρθρο θα δούμε:

Συντάκτης

Picture of Μωυσίδης Χαράλαμπος

Μωυσίδης Χαράλαμπος

Συγγραφέας με Διαλεκτικοϋλιστική Ανάλυση, Μαρξική Κριτική και Πρόταση

Αρθρογραφία